電子報-藝游誌

「pulima—做事的手」，排灣族語「pu-lima」語徑中意指「透過手作的行為技能累積的狀態」，簡而言之即是「一雙巧手」之指稱。

透過文化資產保存實踐與詮釋轉化的課程規劃，於四月初進行四天三夜（屏東縣瑪家鄉禮納里、三地村以及來義鄉古樓村）的田野參訪，行程中不斷感受到排灣族「pulima」字詞的形塑，特別是在古樓部落的織布耆老Vuvu ljumiyang（許春美老師）身上得以印證。

 

行程尾聲進入到古樓部落時，Vuvu從排灣族社會制度介紹，透過服飾的圖樣、顏色、形制，呈現出不同階層身份、生活農閒、祭儀慶典的各種面向，彰顯排灣衣著身份與區別的差異，以及晚餐時間介紹食材取自自然，使之器具等等，老師的話語中透露出排灣文化與生活所見的自然與非自然的關係。特別是到隔天早晨，Vuvu帶著我們徒步至耕地介紹排灣族服飾圖樣「攔沙紋」的由來，並且食用農耕時最能補充戰鬥力（解渴）的樹葡萄，最後採集耕地附近苧麻園的苧麻，以織布原料使之初步處理，回到部落活動中心處理苧麻。步驟如下：剝莖皮取麻紗、日曬、捻紗、捲紗、紡紗、整經等，過程中，Vuvu穿插「排灣族語」解釋其中意義與意境。她解釋，傳統排灣婦女在處理這些步驟時，其實是結合日常生活，不會刻意地進行。有趣的是就連行進的過程中，是「捻紗」的好時機，想像著戴頭巾的排灣婦女，搭配月桃葉製作的籃子採集，從耕地到部落，全身上下沒有一個地方是閒置的。


 

這樣「詞意」與「意境」的描繪，是整段織布過程中前半部的步驟，亦是最迷人的部分，經過意境、圖像的發想，最後才會進入「織」布的步驟，真正進入到「織布」動手做的階段。相對前端步驟來說，必須秉持更加嚴謹的態度，「從思pu-ulu到從手pa-lima」這段思覺視覺化的過程就是透過「織布」的行為具體實踐。理解之後，就換我們開始要進入織布流程，大家都是沉住氣，穩著身，將各自的整經紋樣，上勾、下放、腳抬、下挑、穿線等重複的動作做足做滿，並且逐一檢自己的織紋及線條。我發現同學們都屏氣凝神的思考圖文穿線的一步，空氣中凝結了每個人的圖像思路，工作室彷彿變成至聖所，瞬間能體會排灣族人稱之「成為人」的排灣族織布工法及其工作空間場域的神聖，這是我們與Vuvu共同經歷「pulima」最實際感受。整趟行程結束後，我們小組也選擇以線上展覽的形式（盒玩），呈現我們的對於「pulima」田野經驗的反饋。

 

綜合課程田野經驗的安排與期末成果的反饋，我從自身立場提出省思，第一部分是針對外部群體（非原住民族群體），第二部分則是聚焦於內部群體（原住民族群）。
首先，拉回古樓排灣文化織旅尾聲，各組要向Vuvu大致說明，經過這次田野，我們會想以何種方式、展現田調的成果內容。Vuvu ljumiyang老師看到我們想以展覽形式策劃，第一個反應是「我不想這樣被消費」的態度說明，這樣的形式對她來說，是排斥的並備受侵略的，這樣的反應來自於Vuvu的過去的生命經驗，再來就是秀惠老師補充提到「我起來做文化是的初衷，就是我不想『被』詮釋，我想要『自己』說『我』的故事！」這兩個老師的生命經驗，對我一個晚輩來說，是點醒也是警惕。也因為長期碰到如此情況，在外從事藝術產業的秀惠老師決定回到自身族群的歷史脈絡，談論探究「我」的脈絡是如何的樣子，並且反問自己：「推動文化」與「消費文化」就應該被畫成等號？

「臺灣原住民族」的形象開始被形塑時，便是以一種「獵奇」、「新鮮」、「異於常態」的關注，以至於「習而為常」的「生活」逐漸變成「被包裝」，甚至是「被特定視角凝視」，凝視後再取樣「被重組」，最後再以符合「大眾期待」方式呈現亮相。特別是在研究學者開始進入族人生活時，各種紀錄就變得僵化，甚至導致其文化形態只固定在一種狀態，但我們要思考得是「文化使之生活，且是會一直隨著時間變化。」那些被帶走的片斷式文化及概念性重組之後，變成是一種論述，亦可能是某個時代的被動凝結，並不全然等同於當下時空的族群互動關係的全貌，因此至今我們「有權力」擔任文化（田野者）重新詮釋者時，必須適時的與當時空、當地的社群及族群有所連結及互動，再次確認比對，並且要知道再詮釋轉化（各種形式：研究論文、展覽形式、肢體展演）的過程中，「引導行為代替主導行為」的首要性，會再次提出來是想更確立「田調」的基礎性，每個時空的田調，都是在對過去的研究做適度的辯證，是一種良性的循環。當今社會田野研究者都知道此概念，但仍會有各種穿鑿附會的強勢詮釋，我想這也是Vuvu之所以聽到要辦展覽而感到排斥的來源。因此我思考到的是，文化被推廣，需要先被充分的理解，不管怎麼樣的作法，在作為推廣文化策略下，盡量不要把「異於常態，而使人感知以為新鮮作為賣點。」放進文化推廣中，而是要盡量以「平行對應，兩者互相呼應與衍生。」類比式良性作法當作「行銷」動機會比較適切，以上兩種不同的思維會衍伸出來的樣貌，我相信後者忠實的呈現，會比前者過度浮誇的手法來的服貼主事者。

 
再者為，內部族人視角如何觀看「文化詮釋及推廣」。身為後輩看見許多長輩在錯綜複雜又矛盾的時代從事文化推廣，實在是很艱辛也很心疼，但我思考到的是，事到如今又有多少年輕人願意看見這件事，承接棒子繼續為「生活」的「文化事」堅持下去。當今原住民族青年面臨的課題相當多樣，「快速現代化」及「城鄉差距」可能是最主要的影響，當今原住民族青年的「生活」已經異於長輩體會的「生活」，許多年輕人認為長輩做這些事物都是「過去的事」。在我的經驗中，也會發現多位原住民族技藝者的後代，對於長輩從事文化事的熱度，都相當反感，當然不是全部，只是我觀察到的是：當代原住民社群裡已經開始有「文化認知認同不同調」、「文化優劣自卑感」的狀態出現，但先不著墨這鴻溝的使因及發展現狀。老實說，對於當代原住民族青年承接傳統文化，也不會比非原住民者更為輕鬆，更無特權，大部分都位於同個學習起跑點。因此我進一步思考，在當代「文化傳承」更注重跨界跨社群合作的前提下，原住民族青年應先建立「自覺」及「共感」，擁有正向的「我群主體共識」及「自信心」，才能有效且穩健的合作發展，又不失發聲地位。

「pulima—做事的手」需要你我的手，互相理解彼此感受，共同延續編織島上的故事。